Зачем так беспокоится о том, что скажут о вас люди?

 Не боритесь с собой, расслабьтесь. Не пытайтесь построить вокруг себя структуру морали и характера. Не дисциплинируйте себя слишком, иначе ваша дисциплина станет оковами. Не заключайте себя в тюрьму, оставайтесь раскованными. Двигайтесь в событиях и реагируйте на ситуацию. Не ограничивайте себя рамками характера или предвзятыми отношениями. Оставайтесь раскованными как вода, а не фиксированными как лед. Без усилия идите туда, куда ведет вас природа. Не противьтесь, не пытайтесь навязать себе что-нибудь.

Но все общество учит вас, что необходимо себя ограничивать, - будьте хорошим, будьте моральным, будьте этим, будьте тем. А Тантра совершенно за пределами общества, культуры и цивилизации. Она говорит, что если вы слишком образованы (культивированы), то вы теряете все, что есть в вас естественного и тогда вы превращаетесь в механизм, а не в нечто текучее. Поэтому не создавайте вокруг себя структур, живите от мгновения к мгновению. Будьте готовы к перемене. Это необходимо глубоко понять.

Почему люди пытаются создать вокруг себя некую структуру? Для того чтобы не было необходимости жить в состоянии бдительности. Потому что, если вы не защитились характером, вам необходимо быть очень бдительным: решение нужно принимать ежеминутно, у вас нет заранее приготовленных решений, у вас нет определенной точки зрения, вы должны отвечать на ситуацию; что-то происходит, а вы абсолютно не готовы к этому, вам приходится быть очень, очень бдительным. Для того чтобы избежать бдительности, люди пошли на хитрость и создали Характер. Ограничьте себя дисциплиной и, независимо от того, бдительны вы или нет, дисциплина будет действовать за вас. Выработайте привычку всегда говорить правду, пусть это будет привычкой, тогда вам не нужно будет о ней беспокоится, о чем бы вас ни спросили, вы всегда скажете правду, по привычке — но, правда, привычка - мертва.

А жизнь не так проста. Жизнь очень сложное явление. Иногда необходима ложь, иногда правда может быть очень опасна, нужно быть бдительным. Например, если благодаря вашей лжи будет спасена чья-то жизнь, если ваша ложь никому не повредит и спасет чью-то жизнь, что вы тогда сделаете? Если у вас ограниченный ум, тогда вам придется сказать правду, и вы убьете жизнь. Нет ничего ценнее жизни, ничто, никакая правда не дороже жизни, а иногда ваша правда может убить чью-то жизнь, что тогда делать? Неужели для того, чтобы сохранить привычку, старую норму вашего «ЭГО», чтобы иметь право сказать «я честный человек», вы принесете в жертву жизнь, только для того, чтобы остаться честным человеком? Это слишком, вы совершенно безумны! Что плохого в том, если вы спасете чью-то жизнь, даже если люди посчитают вас лжецом?

Зачем так беспокоится о том, что скажут о вас люди? Это трудно. Не так легко создать фиксированный образец поведения, потому что жизнь движется, изменяется. Каждое мгновение возникает новая ситуация, и на нее нужно реагировать. Реагируйте с полной бдительностью. Пусть решение вытекает из самой ситуации, не сфабрикованное заранее, не навязанное. Пусть ваш ум не будет ограниченным (жестким построением), просто оставайтесь раскованным, бдительным и естественным.

Вот каким должен быть истинно религиозный человек; иначе, так называемые люди, религиозные люди, просто мертвецы. Они действуют по привычке, они продолжают действовать по привычке — это обусловленное состояние, в нем нет свободы.

Понимание требует свободы. Будьте раскованными, пусть это слово глубоко проникнет в вас. Запомните: будьте раскованными, чтобы в каждой ситуации вы могли течь, свободно как вода. Таким образом, если вода наливается в стакан, она принимает форму стакана, она не противится, не говорит: это не моя форма. Если воду наливают в кувшин, она принимает его форму. Она не противится. Оставайтесь текучими как вода.

Иногда вам придется двигаться на Юг, иногда на Север, вам придется менять направление, вам придется двигаться в зависимости от ситуации. Но если вы знаете, как плыть, этого достаточно.

Океан не очень далеко, если вы знаете, как плыть. Не создавайте себе шаблон поведения — все общество пытается создать себе образец, и все религии пытаются создать себе образец. Только немногие люди, просветленные, имели достаточно мужества, чтобы сказать истину, а истина такова - будьте раскованными и естественными. А если вы раскованы — вы, конечно, естественны.

♾ Ошо

Вы никогда не думаете о медитации.

 ДЕНЬГИ — ВАША ЕДИНСТВЕННАЯ МЕДИТАЦИЯ.

Жизнь до сих пор была испорчена амбицией. Нет другой отравы, более сильной, чем амбиция, потому что она убивает вас, оставляя, однако, вам дыхание. Амбиция превращает вас в растение; и соблазн амбиции достается каждому ребенку с молоком матери. С самого первого мгновения вся его жизнь основывается на принципах разрушения. Ничто не разрушает больше, чем честолюбие.

Всем вам твердили — родители, учителя, священники, соседи, все эти так называемые доброжелатели, — что вы обязаны стать кем-то особенным, значительным, могущественным. И деньги дают большую власть, чем что-либо еще, ведь даже политики — это товар на рынке: вы можете купить их.

Фактически, каждый политик продан в руки супербогача. Но супербогач — несчастнейшая личность на земле. Он преуспел в важности, в могуществе, однако утратил свою душу. Внутри только пустота и темнота.

Почему так случается? Каков механизм происхождения этого?

Честолюбие — это лестница, и вы всегда видите кого-то впереди себя. Это соперничество. Весь ваш ум непрерывно обдумывает пути и средства, праведные и неправедные, чтобы достичь большей высоты, чем другие. И если вы достаточно ловки, вы можете преуспеть, однако в мире честолюбия успех является окончательным крахом. Но человек становится бдительным и осознает крах, только когда достигает последней ступени лестницы. Он растратил впустую всю свою жизнь, силясь стать выше других, святее других, богаче других. И вот его желание осуществилось.

Прокляты те люди, которые достигли финального этапа своего честолюбия. Успех этот снился и грезился им днем и ночью — и это нелегко, ведь каждый другой тоже старается ради того же успеха. Но к моменту достижения последней ступени лестницы вы в великом замешательстве и шоке: дальше идти некуда, а все, чему вы научились в жизни, — только состязание, борьба.

Это состязание необычное, оно не на жизнь, а на смерть; не имеет значения, сколько людей вы уничтожите. Ваши глаза фиксированы на далекой конечной цели.

Вы слышали поговорку — ее, очевидно, придумали идиоты: «Успех ведет к успеху». Это не поговорка человека, который действительно преуспел. Поэтому я говорю вам: успех ведет к краху. Вы достигли цели, но вся ваша жизнь ускользнула. Не было времени ни для чего — ни дышать, ни улыбаться, ни любить. Какой жизнью вы жили? Подобно роботу — механической; и теперь, когда вы достигли желанной цели, все ваше существо стало громадной руиной, в нем не осталось ничего.

Только очень немногим достало смелости заявить, что такова стратегия общества — упрятать людей от жизни. Все общество против жизни, против любви, против песен, против танцев. Деревья гораздо счастливее, цветы более радостны. Восприимчивые могут услышать поучения даже от камней... Но это не люди какой-то цели, ибо цель — это всегда завтра, а тем временем вы несчастны. Кто знает, достигнете вы цели или нет? Вы поставили на карту всю свою жизнь ради успеха, но даже если у вас все богатство мира, вам не съесть его. Оно не может служить питанием вашей жизни и вашему духу. Напротив, оно сделало вас богатым нищим, окруженным богачами, однако в самом центре вашего существа — чаша для подаяний.

Я вспомнил небольшую историю, очень древнюю. Один великий король вышел из дворца, чтобы немного прогуляться по своему замечательному огромному саду. Во время прогулки он повстречал нищего с чашей для подаяний. Нищий произнес: «Как хорошо, что мне посчастливилось повстречать тебя. Я месяцами ожидал приема, но кто станет назначать прием нищему?»

Король спросил: «Чего же ты хочешь?»

Тот сказал: «Мое желание невелико. Вот небольшая чаша для подаяний — наполни ее всем, что ты полагаешь достойным тебя, великого короля. Не думай о моем достоинстве, я никчемный нищий. Подумай о себе — наполни ее тем, что ты полагаешь достойным тебя».

Король никогда еще не встречал такого нищего, — который просит не от голода, не от жажды, не потому что ему не на что жить. Напротив, он говорит: «Думай о себе. Твой дар должен иметь знак великого короля... чем бы он ни был».

Это был великий вызов, и король призвал своего премьер-министра. Прежде чем он заговорил с премьер-министром, нищий сказал: «Но помни одно условие: чаша должна быть наполнена до краев».

Король сказал: «Не волнуйся. У меня столько всего, такая обширная империя, а твоя чаша для подаяний так мала. Неужели тебя беспокоит, что я не сумею заполнить ее чем-нибудь доверху?» И просто чтобы показать это нищему, он велел премьер-министру: «Наполни его чашу драгоценными камнями — пусть запомнит на всю свою жизнь, что он встречался с императором».

Проблемы не было, так как королевский дворец был полон бриллиантов и драгоценных камней всех сортов. Но тотчас же появилась проблема: премьер-министр наполнял чашу для подаяний, но как только что-то попадало в чашу, оно исчезало. Заполнить ее, видимо, было невозможно.

Но и король был непреклонен — эгоист, завоеватель многих земель. Он сказал: «Даже если потребуется вся моя империя, — я дал свое слово, и оно должно быть исполнено».

Мало-помалу все драгоценные камни исчезли. Затем золото, затем серебро... все продолжало исчезать. К вечеру король сам оказался нищим, а чаша была так же пуста, как и утром. Нищий сказал: «Я изумлен. Такой великий император — и не в состоянии наполнить жалкую нищенскую чашу?»

Люди наблюдали за этим весь день, молва пошла по стране. Собралась вся столица. Люди пришли из дальних мест, чтобы увидеть. Король опустился к ногам нищего и попросил: «Я оказался не в состоянии исполнить свое обещание, прости меня. Но я буду считать, что ты простил меня, только если ты откроешь мне секрет своей чаши для подаяний, где исчезла целая империя. Все мое богатство — куда оно пропало? Это волшебная чаша? Ты что, волшебник?»

Бедный нищий рассмеялся. Он сказал: «Нет, я не волшебник. По случаю — ведь у меня не было никаких денег, даже на чашу для подаяний, — я нашел этот череп умершего человека. Я отполировал его и разрезал по форме чаши для подаяний. Секрет в том, что человеческий череп так невелик... но даже величайшей империей не заполнить его. Он будет продолжать требовать большего. Я не волшебник, волшебство в человеческой голове. И из-за этой чаши я целыми днями голодал. Все исчезает, а желание остается неизменным».

Когда человек достигает высшей ступени лестницы, вся его жизнь уже прошла; что же он находит там? Ничего — но нужна смелость, чтобы сказать это другим, кто позади него прилагает все силы, чтобы достичь вершины.

Гаутама Будда отрекся от своего королевства не без причины. Махавира отрекся от своего королевства не без причины. Двадцать четыре тиртханкары, великие мастера джайнов, — все отреклись от королевств. Они не могли все быть сумасшедшими. Но они увидели действительность: их отцы добились успеха, но только в глазах других. Другие не могли заглянуть к ним внутрь — а внутри отцы все еще были нищими, более нищими, чем когда начинали это путешествие честолюбия. Приходит момент, когда вы начинаете чувствовать, что вся ваша система образования, ваши благонамеренные родители, — все крепко спит.

И невозможно вернуться; невозможно вернуть свою юность. Невозможно цветам любви расти в вас — вы стали сухими, твердыми и мертвыми, потому что конкуренция жестока, и, достигая успеха, вы становитесь жесткими. Эта жесткость разрушает все ваши прекрасные ценности — любовь, радость, экстаз. Вы никогда не думаете о медитации. Деньги — ваша единственная медитация.

Багван Шри Раджниш

"Мессия, т.1"

о Пути и семи телах.

 Ошо о Пути и семи телах.

"Вопрошание должно быть полным и предельным с самого начала. Если вы начинаете с целью остановиться на пол пути, то дойдёте до пятого уровня, и вам покажется, что вы пришли к концу, к месту назначения, и таким образом упустите. 

К переходу в четвёртое, ментальное тело, между первыми тремя совершенно необходима гармония. Они должны быть осознаны. По этому начинать всегда нужно с осознования физического тела. В четвёртом теле, вы станете видеть. Пределом четвёртого станет видение Истины. Но это ещё не Есть Истина. Искатель превосходящий своё четвёртое тело, ментальное тело, утрачивает эго, но остаётся в "я-есмь". 

В пятом теле больше нет сна, человек непрерывно бодрствует в сознании. Теперь он Будда. Человек, в отличии проходящего четвёртый уровень, больше не пытается заявить о себе миру, и больше не ищет себя. Теперь он знает ответ на вопрос "Кто я?". Зов "Я" навсегда прекращается. Наступает безмерная радость! Когда искатель становится на путь, он, в основном, ищет блаженства, а не истины. Устав от страданий и беспокойств, которыми полон мир, он отправляется на поиски блаженства. Так что тот, кто ищет блаженства, безусловно остановится на пятом уровне, на уровне пятого тела. 

Поэтому, ищите истину, а не блаженство. Тогда вы там долго не задержитесь. 

"Я знаю себя, Я познал блаженство. Но это только листья и цветы. Но откуда растут мои корни. От куда я пришёл? Из какого океана возникла та волна, которая есть я?"

Если вы ищите истину, вы пойдёте дальше пятого тела, вопрос об остановке даже не возникнет.

Так что величайшим припятствием в пятом теле будет ни с чем не сравнимая радость. Появляется преобладающее желание танцевать от экстаза, утонуть, потерятся в этом блаженстве. Но это не то место где нужно потерятся. Останьтесь наблюдателем, это тоже всего навсего ещё переживания. То место ещё прийдёт, и вам не нужно будет теряться, вы просто исчезните - там нет спасения. До пятого тела мы ищем избавления от боли и страданий, после пятого поиск заключается в том, чтобы избавиться от себя. 

Шестым является космическое тело. На пятом было интенсивное переживание блаженства, на шестом - переживания, бытия. 

Нигде не остаётся следов ощущения "я" или "есмь". Остаётся только То что Есть. Здесь будет восприятие реальности, бытия, но здесь сознание уже свободно от "меня". Это больше не моё сознание, это просто сознание. Не моё существование, а просто существование. Некоторые медитаторы останавливаются на шестом теле. Они достигли Бога, Брахмана. Нечего больше искать. "Дальше ничего нет!". Но это не так! Если вы ищите истину, а не Бога, не Атмана, не Абсолют, вы пойдёте дальше. Вы познали бытиё, осталось познать не бытиё. 

Седьмой уровень называют Нирваническим. О нём нечего сказать. Говорить можно до шестого тела. На шестом уже очень трудно. То что говорится на шестом как-бы само себе противоречит. А большинство сказанного просто окажется не верным. Можно ещё намекать. На этом уровне иногда говорят суфии или мастера дзэн. Писания, некоторые, доходят максимум до шестого. 

Но на седьмом нечего сказать! Остаётся последний прыжок из бытия в небытие. Когда бытие познано в своей полноте и небытие познано в своей полноте - тогда есть полнота, тогда познание завершено. Не раньше. Никогда не останавливайтесь в своём поиске раньше! 

Есть семь тел, и в этих пределах находятся все средства и все препятствия. Нет препятствий во вне. Не попрошайничайте! Вам нужны не чужие ответы, а ваши правильны вопросы, которые вы исследуете. Вам нужно ваше собственное понимание.

Идите вперёд, чтобы познать и понять. Вы ищите не один, многие тоже в поиске. Многие искали и многие достигли. Попытайтесь понять, ухватить то, что произошло с этими людьми. Попытайтесь понять куда указывает вам мастер. Но пытаясь понять не останавливайтесь, не прекращайте попыток понять самого себя. Именно ваш поиск приведёт вас к концу. Тогда однажды вы войдёте в седьмое тело, где небытие и бытие, свет и тьма, жизнь и смерть случаются одновременно. Это и есть достижение предельного... и нет средств передать это состояние.

Всё что нужно - это понимание! Поучитесь у кого угодно, послушайте всех, и, в конце концов, поймите самого себя. 

Отречение происходит тогда, когда вы входите с шестого уровня на седьмой. Там вы отбрасываете в сторону то, что является именно вами - потому что больше у вас ничего нет. Вы оставляете само своё существо. До этого все разговоры об отречении - это просто детство. После этого истинного отречения человек не может больше сказать, что есть блаженство или покой, есть ли истина, или ложь, свет или тьма... Ничего нельзя сказать. Это состояние седьмого уровня."

Ошо

🙂 🙂 🙂

Осознанность - это ключ.

 Осознанность - это ключ. 

Если вы осознаете, все следует.

Не пытайся стать кем-то – терпеливым, любящим, ненасильственным, миролюбивым. Не пытайся. 

Попробуешь, заставишь себя и станешь лицемером. Вот так вся религия превратилась в лицемерие. 

Внутри ты другой; снаружи нарисованный. Улыбаешься, а внутри тебе хотелось бы убить. Внутри ты носишь всякую дрянь, а снаружи посыпаешь духами. Внутри ты воняешь; снаружи ты создаешь иллюзию, будто ты цветок розы.

Никогда не подавляйте.

 Подавление - это величайшая катастрофа, которая случилась с человеком. И это произошло по очень красивым причинам. Смотришь на будду или мусо - такой молчаливый, невозмутимый. 

Возникает жадность: вы бы тоже хотели быть как они. Что делать? Ты начинаешь пытаться стать каменной статуей. Всякий раз, когда есть ситуация и вас могут потревожить, вы сдерживаете себя. Ты контролируешь себя.

Контроль - грязное слово. В нем не четыре буквы, а слово из четырех букв.

Свобода.... И когда я говорю свобода, я не имею в виду вседозволенность. Вы можете понять... Когда я говорю свобода, вы можете понять вседозволенность, потому что именно так и происходит. Контролируемый ум, когда слышит о свободе, сразу понимает его как вседозволенность. Вседозволенность - противоположный полюс управления.

Свобода просто посередине, как раз в середине, где нет контроля и нет вседозволенности.

У свободы есть своя дисциплина, но ее не принуждает никакая власть. Это выходит из вашей осознанности, из подлинности. 

Ошо

 All over the world, and in the West more so, people have been taught not to be happy, not to enjoy life, not to be ecstatic. 

People have been taught that to be happy is somehow to be guilty. People have become deep down very much conditioned: when they feel happy, they almost always feel guilt arising. When they feel sad, everything is good. When they are depressed, nothing is wrong When they are serious, there is no guilt. Have you watched it? 

Dancing with a woman, suddenly you feel guilty. Making love to a woman, suddenly you feel guilty. Enjoying your food, suddenly you start looking guilty. Have you watched? Whenever there is happiness something of guilt arises in you. This never happens when you are sad; when you are depressed, when you are carrying a long face, then this never happens.

But if you are smiling... people even feel afraid to laugh; they laugh reluctantly, as if they are going to do something wrong. The whole humanity has been conditioned to be unhappy. All happiness has been condemned as sin. That's why saints are pained as if they never laugh. 

Christians, in fact, say that Jesus never laughed. This is absurd! If Jesus was an Enlightened man, only he is entitled to laugh. But Christians say he never laughed. Have you ever seen a picture of Jesus laughing? So dead, dull, serious, deathlike. If Jesus cannot laugh, then who is going to laugh in this world? 

Somehow man has been conditioned to be unhappy. Happiness seems to be hedonistic, epicurean, pagan. A religious man has to be serious, has to carry a long face, a mask; he cannot smile. He cannot enjoy the small things of life -- his ego won't allow it. His ego keeps aloof, away, distant. He will not meet and mingle with ordinary people, and he will not enjoy ordinary gossiping. He will always remain aloof, far away. 

This is an egoistic attitude, this is pious ego -- and a pious ego is more poisoned than ordinary egos because it is purer: it is pure poison. And these people have conditioned the human mind. They are neurotic people. Something is missing -- they are not normal, they are not healthy; they are morbid, ill.

 These ill people have conditioned humanity's mind. They have destroyed laughter from the earth, they have destroyed festivity. They have destroyed celebration -- and destroying celebration they have destroyed the very foundation of God.

Life is a celebration!"

Osho

A sudden clash of thunder

Если вы находитесь на правильном пути

„Подтвердить то, что вы на верном пути, очень просто: ваша напряженность начнет исчезать, вы будете становиться все более и более спокойными, вы будете становиться все более и более невозмутимыми, вы найдете красоту в том, что никогда раньше не представлялось красивым. Самые маленькие вещи приобретут огромное значение. Весь мир будет становиться все более и более загадочным с каждым днем; вы будете становиться все более и более невинными — совсем как ребенок, бегущий за бабочкой, или собирающий морские камешки на берегу. Вы почувствуете, что жизнь не проблема, но дар, как блаженство, как благословение.

Если вы находитесь на правильном пути, будет все больше и больше доказательств этого. Если вы на неверном пути, будет происходить противоположное.“ Ошо

The Neo Tantra…

 The Neo Tantra… 

[A sannyasin talks to Osho about a book project on Tantra.]

A few things will be helpful... 

One: call it Neo-Tantra, because the traditional Tantra is very ritualistic and most of it is mumbo-jumbo. 

Make it very simple, no ritualism, and divide it in four parts. You will find my statements for all the parts, so collect them. 

The first part has to be sex. The second part has to be love. The third part has to be prayer, and the fourth has to be transcendence. 

So from the gross to the subtle you move.

In the first part you can use all kinds of pictures you want. That will be the gross part.

In the second, make it more subtle, indicative only, symbolic, metaphoric.

In the third make it even more subtle... just a far-away echo, a shadow.

And in the fourth, sex has to completely disappear, love too, prayer too. Make it absolutely silent, peaceful, meditative... not even a trace is left. These are the four stages of Neo-Tantra, and you will find statements about all these stages, so collect them, separate them.

And don't feel puzzled at all. Start working. Start with full freedom. Finally I will have a look, so if I feel that something will not be right I can tell you.

But right now start working and with full freedom, otherwise you will continuously be in confusion about what to do and what not to do. Do whatsoever you feel like doing but keep these four in mind.

A few things you can use in a symbolic form. For example you can use a few Khajuraho pictures. Particularly the faces of the lovers can be used in the second love part... and a few faces are very ecstatic. In fact, no other sculpture in the world has been able to express ecstasy, orgasmic ecstasy through stone, except Khajuraho. So those few faces, that ecstatic expression, can go in the third part too. And in the fourth, everything becomes absolutely centered in the innermost core. In the fourth you can use a few natural pictures, of nature, or a few paintings or a few sketches, sannyasins meditating, sitting just silently. The fourth has to be just the transcendence. And then there is no problem -- even if in the first you use a few gross pictures, in the context of all the four stages they will be relevant.

And start working with full freedom. So you need not be worried whether to take a photograph of this or not; if you feel like taking, take it. And go through all the books, because you will have to find... [The Publications department] can be helpful; [they have] collected all the references, and then sort them out in four parts. And you can put all the commentaries in.

It is going to become one of the most beautiful books, but call it Neo-Tantra so we can take it out of the old context. Then you can be more inventive and a few other things can be involved in it.

For example, when you collect my statements you will find that in many darshan books I have talked to people about how to enter into love-making -- so just see and collect photographs so each stage can be depicted by the photographs -- that love should not be a direct thing: it should start by meditation, music, dancing. The lovers should dance. First they should start falling into a deep rhythm with each other -- love has to be the culmination of it. And that is the misery that is happening in the world: it has become the beginning, so it never reaches to the orgasmic state. It has to be the culmination, the crescendo, and the crescendo has to be built up slowly.

So start working and as you collect my statements you will find indications about what to do, what kind of photographs to collect.

But these four sections will be of immense help. In the fourth sex completely disappears. In the first there is sex; in the second sex becomes joined with something which is non-sexual. Sex becomes the body and the non-sexual love becomes the soul. In the third love becomes the body and prayer becomes the soul. In the fourth all disappears, emptiness has been arrived at. In the fourth even partners are not to be there -- just single meditators, because a person has become able to join with the inner woman or the inner man.

In the first, two bodies are very prominent. In your photographs also those two bodies have to be very prominent. In the second, the bodies become shadows, secondary. The heart becomes prominent. In the third the heart itself becomes secondary; it is no more human love. Something of the divine has entered in. So you can have a few pictures... pictures of bells ringing, prayer, incense burning, flowers. You have to create the quality of the temple in the third.

The first is gross, animal, the second is human, the third is divine, and the fourth is beyond. In the fourth it is pure poetry without words. It is music without notes. So in the fourth you will have to be very inventive, because the fourth will be the most important part. And everything will depend on the fourth -- if the fourth can come up then everything else falls into an organic unity. If the fourth is not there and only the first is, then it becomes pornographic. These same pictures become pornographic if they have no wider context.

Pornography is taking the body as the sole and whole. It is just trying to titillate the sexual desire. But if the context of love is there it is no more pornographic; it is aesthetic. And if the context of prayer is also there it is religious. And in the fourth it is transcendental, it has no levels left... it is the state of Buddhahood, nirvana.

- OSHO

The Tongue-Tip Taste of Tao

Chapter #1

Chapter title: None