De ce cauți atenție??

 Trăiește astfel nimeni să nu te observe.

 Nu încerca să atragi atenția asupra ta.  Încearcă să trăiești astfel încât nimeni să nu te observe.  Trăiește de parcă nu ai există.  Mișcă-te astfel așa mișcarea ta să nu fie auzită de nimeni și să nu bănuiască nimeni că ești acolo.

 Abia atunci vei ajunge la explozia numită spiritualitate.  În caz contrar, ego-ul tău va bloca întotdeauna, ca un bloc greu de piatră, posibil de explozie, din cauza factorilor din exterior.  Te va mânca din interior spre exterior.  Poate că nu ne dăm seama, dar atenția oamenilor din jurul nostru nu poate influența foarte mult starea de spirit.

 De ce cauți atenție?  Pentru că nu ești sigur de tine, nu știi cine ești, pentru că vrei să cauți sau să confirme cineva că ești important pe acest lume?  Dar de ce crezi că dacă ești observat de către alte persoane vei reuși să afli cine ești ?

 Dacă nici măcar tu nu poți ști cine ești uitându-te în oglindă, de ce crezi că vei afla cine ești uitându-te la tine prin ochii altora?  Indiferent dacă te prețuiesc sau te critică, acești ochi nu sunt altceva decât niște oglinzi, fie că sunt prietenoși, fie că sunt ostili, sunt toți doar niște oglinzi prin care nu vedem.

 Trebuie să intri înăuntru, să te cunoști mai întâi din interior

 Dacă tu crezi că eul trăiește prin atenție, atunci greșești, numai ego-ul trăiește prin atenție.  Atunci când vei înțelege care este diferența vei putea face alegerea potrivită, adică să ieși din centrul atenției.  Imediat ce ieși din el, o nouă calitate asupra clarității vieții va pătrunde în tine, o tăcere care depășește orice înțelegere.

 Tăcerea naturală spontană și fericirea vor începe să se manifeste în tine, într-un interior.  Și nu există alt în și nu există alt extaz mai frumos decât acesta.

 – Osho

întreaga lume a devenit un balamuc

 🌎"

întreaga lume a devenit un balamuc"  MERITĂ CITIT❗️

Când eşti înfuriat îţi justifici întotdeauna furia, dar când altcineva se înfurie atunci începi să critici. Nebunia ta este naturală, dar a altora este doar perversiune. Orice faci este bine - chiar dacă nu a fost bine, a fost ceva necesar de făcut. Întotdeauna găseşti scuze, raţionezi totul favorabil ţie. Acelaşi lucru îl fac şi alţii, dar atunci nu mai raţionezi nimic. Dacă ai fost furios, spui că a fost necesar pentru a ajuta pe cineva. Dacă nu ai fi fost furios, celălalt ar fi căpătat un obicei prost sau ar fi luat-o pe un drum greşit, deci a fost bine să îi dai o lecţie, o pedeapsă. Totul a fost pentru binele celuilalt. Dar când cineva se înfurie pe tine, nu mai aplici aceeaşi raţiune. Omul acela este nebun,este rău.

Noi avem nişte standarde duble - unele pentru noi şi altele pentru ceilalţi. Dar o astfel de minte va fi mereu în suferinţă. O astfel de minte nu este justă şi până când mintea ta nu este justă nu poţi avea o vedere clară a adevărului. Doar o minte justă poate părăsi acest standard dublu.

Iisus spune: “Nu face altora ce ţie nu îţi place să ţi se facă”. Acesta este un standard similar tuturor. Acestă tehnică se bazează pe ideea unui unic standard: Obiectele şi dorinţele există în mine ca şi în alţii.... 

Tu nu eşti excepţional, deşi fiecare crede că este excepţional. Dacă crezi că eşti excepţional atunci află că aşa gândeşte orice minte obişnuită. Cel mai extraordinar lucru este acela de a cunoaşte că eşti obişnuit, ordinar.

Cineva l-a întrebat pe Suzuki ceva despre maestrul acestuia: “Ce anume a fost excepţional la învăţătorul tău?” Suzuki a răspuns: “Singurul lucru pe care nu-1 voi uita niciodată este următorul: nu am mai văzut niciodată un om care să gândească despre el că este atât de ordinar, de obişnuit. El era obişnuit. Acesta este cel mai extraordinar lucru, deoarece fiecare minte obişnuită crede că este excepţională şi extraordinară.”

Dar nimeni nu este extraordinar şi dacă ştii acest lucru devii extraordinar. Fiecare este ca oricine altcineva. Aceleaşi dorinţe care bântuiesc prin tine, bântuiesc prin oricine. Dar tu denumeşti dorinţa ta sexuală iubire; iubirea altora o denumeşti sex. Orice faci, îţi protejezi acţiunile. Spui că este bine, frumos. De aceea o şi faci pentru că este ceva bun, iar acelaşi lucru făcut de alţii nu este la fel. Şi asta nu se întâmplă doar la persoane; ci şi la naţiuni, la rase. De aceea, întreaga lume a devenit un balamuc.

Dacă India începe să-şi întărească armata consideri că acest lucru este pentru apărare. Fiecare guvern din lume îşi denumeşte organizarea sa militară ca fiind de apărare. Atunci cine mai atacă? Dacă toţi se apără atunci cine mai este agresorul? Dacă urmăreşti istoria nu poţi găsi pe nimeni ca fiind agresor. Bineînţeles că cel învins va fi agresorul. Cei învinşi se dovedesc întotdeauna a fi fost agresorii, deoarece ei nu pot scrie istoria. Cei victorioşi scriu istoria. Dacă Hitler ar fi câştigat, atunci istoria ar fi arătat altfel. Atunci el ar fi fost salvatorul umanităţii şi nu agresorul. Atunci Churchill şi Roosevelt şi alţi aliaţi ar fi fost agresorii şi atunci ei ar fi fost distruşi. Dar, deoarece Hitler nu a putut câştiga el este agresorul, iar Churchill, Roosevelt, Stalin şi alţii au salvat umanitatea. Aceeaşi logică apare nu numai între persoane, ci în orice facem. Noi suntem ceva diferiţi de alţii.

Nimeni nu este diferit! O minte religioasă ştie că toţi sunt la fel şi dacă ai scuze pentru tine, atunci găseşte scuze şi pentru ceilalţi. Dacă îi critici pe alţii, critică-te şi pe tine. Nu crea două standarde. Un singur standard este necesar şi acesta îţi poate transforma în totalitate fiinţa, deoarece cu el poţi deveni just şi poţi privi pentru prima oară direct în realitate, aşa cum este ea. 

Obiectele şi dorinţele exista în mine ca şi în alţii. Deci, acceptându-le, lasă să fie transformate.

Acceptă-le şi vor fi transformate. Ce facem noi?Acceptăm că acestea există în alţii. Orice este greşit există în alţii; orice este bun există în noi. Atunci cum poţi fi tu transformat? Înseamnă că eşti deja transformat. Tu crezi că eşti deja bun şi că alţii sunt răi: lumea are nevoie de o transformare, nu tu. De aceea există întotdeauna lideri, mişcări, profeţi. Ei continuă să strige de pe acoperişuri că lumea trebuie să se schimbe, că trebuie să facem revoluţii şi noi am făcut tot felul de revoluţii şi totuşi nimic nu se schimbă. Omul rămâne la fel şi pământul se află în aceeaşi mizerie. Doar etichetele, feţele, se schimbă, dar mizeria continuă. Nu este însă vorba de cum trebuie schimbată lumea, lumea nu este greşită; tu eşti. Întrebarea se pune cum să te schimbi tu. “Cum să mă transform eu?” - iată o întrebare religioasă: “Cum să se transforme ceilalţi?” - aceasta este politică. Dar politicianul crede că el este în regulă: modelul care trebuie urmat de toată lumea. El este modelul, idealul şi până la el trebuie schimbat totul. Omul religios vede în el ceea ce vede şi în oricine altcineva.

Dacă vede violenţa, se întreabă imediat dacă există aceasta şi în el. Dacă vede lăcomie, se întreabă dacă oare aceeaşi lăcomie se află sau nu şi în el. Şi cu cât caută mai mult, cu atât vede mai bine că el este sursa tuturor relelor. Atunci nu se mai pune problema de a schimba lumea, ci de a se transforma pe sine. Iar transformarea începe din momentul în care accepţi un singur standard. Atunci deja te transformi.

Nu-i condamna pe alţii. Eu nu spun să te condamni pe tine - nu! Doar nu-i condamna pe alţii. Şi dacă nu-i condamni vei avea o profundă compasiune pentru ei, deoarece acolo sunt aceleaşi probleme ca şi aici. Dacă cineva comite un păcat, un păcat în ochii societăţii, începi să-l condamni negândindu-te deloc că şi tu ai în tine sămânţa comiterii acelui păcat. Dacă cineva comite o crimă, tu îl condamni, dar oare tu nu te-ai gândit niciodată să omori pe cineva? Acea sămânţă potenţială nu există mereu acolo? Omul care a comis o crimă nu era un ucigaş cu un moment înainte, dar sămânţa există. Şi ea există şi în tine. Un moment mai târziu, cine ştie? Poţi fi un ucigaş. Deci nu-l condamna pe celălalt. Mai degrabă acceptă. Apoi vei simţi o profundă compasiune pentru el, deoarece el a făcut ceva ce este capabil oricine să facă; chiar şi tu.

O minte non-condamnatorie va avea compasiune; va avea o adâncă acceptare. Acel om va şti că aşa este umanitatea şi că “aşa sunt şi eu.” Atunci întreaga lume va deveni doar o reflecţie a propriului tău sine. Atunci pentru tine fiecare faţă va deveni o oglindă; te priveşti pe tine în orice chip al altui om.

Obiectele, dorinţele există în mine ca şi în alţii. Deci, acceptându-le, lasă să fie transformate. Acceptarea devine transformare. Este dificil de înţeles, deoarece noi respingem mereu şi prin asta nu putem transforma nimic. Eşti lacom, dar respingi acest fapt. Nimeni nu vrea să se gândească la el ca fiind lacom. Eşti sexual, dar respingi asta. Nimeni nu vrea să se simtă sexual. Ai furie, dar o respingi. Îţi creezi o faţadă şi încerci s-o justifici. Nu simţi niciodată că eşti furios sau că eşti chiar furia. Însă respingerea nu transformă niciodată nimic. Ea doar suprimă şi ce este suprimat devine mai puternic. Acel lucru suprimat se duce în adâncul inconştientului tău şi începe să funcţioneze de acolo. Şi din acel întuneric de unde funcţionează, el devine mai puternic. Acum nu-l poţi accepta, deoarece nici nu eşti conştient de el. Acceptarea aduce totul la suprafaţă. Nu este nevoie de suprimare.

Tu eşti lacom, eşti sexual, furios şi poţi accepta aceste lucruri ca nişte fapte naturale fără nici o condamnare. Nu este nici o nevoie să le suprimi. Lasă-le să vină la suprafaţa minţii, pentru că de acolo ele pot fi aruncate foarte uşor. Din centrul interior ele nu pot fi aruncate. Şi când ele sunt la suprafaţă tu eşti mereu conştient de ele, dar când sunt în inconştient, nu mai poţi fi conştient de acestea. Şi o boală de care eşti conştient poate fi vindecată: cea de care nu eşti conştient nu poate fi vindecată. Adu totul la suprafaţă. Acceptă umanitatea ta, acceptă animalitatea ta. Acceptă totul fără nici o condamnare. Este acolo, fii conştient de ea. Lăcomia este acolo; nu încerca s-o faci să pară non-lăcomie. Nu poţi. Şi dacă încerci, o vei reprima. Non-lăcomia ta va fi doar o altă formă de lăcomie şi nimic altceva. Nu încerca s-o schimbi în altceva; nu poţi face asta. Dacă vrei s-o schimbi, ce vei face? O minte lacomă poate fi atrasă doar de idealul de non- lăcomie dacă prin acesta este posibilă o lăcomie mai mare. 

Dacă cineva îţi spune: “Dacă îţi părăseşti toate bogăţiile vei putea întră în regatul lui Dumnezeu” - atunci poţi renunţa. A devenit posibilă o lăcomie mai mare. Acesta este un troc.

Lăcomia nu trebuie să devină non-lăcomie; lăcomia trebuie transcensă.

Tu nu o poţi schimba.

Cum poate o minte violentă să devină non-violentă? Dacă te forţezi să devii non-violent, aceasta va fi o violenţă asupra ta. Nu poţi schimba ceva în altceva, ci poţi doar să fii conştient şi să accepţi. Acceptă lăcomia aşa cum este ea. Prin acceptare nu se înţelege că nu mai este nevoie să o transformi. Prin acceptare se înţelege doar că tu trebuie să accepţi naturalul aşa cum este el. Apoi pătrunde în viaţă ştiind bine că acolo există lăcomia. Fă orice, dar aminteşte-ţi că lăcomia există în tine. Această conştientizare te va transforma. Ea transformă, deoarece nu vei putea fi lacom cunoscând asta, nu vei putea fi furios în mod conştient.

Pentru furie, lăcomie, violenţă, o cerinţă de bază pentru existenţa lor este inconştienţa; aşa cum nu poţi lua în mod conştient otravă sau cum nu poţi în mod conştient să-ţi pui mâna în foc. Inconştient o poţi pune. Dacă nu ştii ce este focul, poţi băga mâna în el. Dar dacă ştii că el arde, nu poţi să-ţi pui mâna în el. Cu cât creşte conştientizarea ta, cunoaşterea ta, cu atât mai mult lăcomia devine ca focul şi furia ca otrava. Ele devin pur şi simplu imposibile. Ele dispar fără nici o reprimare. Şi când lăcomia dispare fără ajutorul unui ideal de non-lăcomie, aceasta va avea propria sa frumuseţe. Când violenţa dispare fără idealul non-violenţei, aceasta va avea frumuseţea sa.

Altminteri, un om non-violent este foarte violent înăuntru. Violenţa este undeva ascunsă şi o poţi vedea chiar prin non-violenţa sa. El îşi va impune, va      forţa conceptul de non-violenţă asupra lui şi asupra altora într-un mod foarte violent. Această violenţă va deveni subtilă. Această sutră spune că acceptarea este transformare, deoarece prin acceptare devine posibilă conştientizarea.

VIJNANA BHAIRAVA TANTRA vol 3

Зачем так беспокоится о том, что скажут о вас люди?

 Не боритесь с собой, расслабьтесь. Не пытайтесь построить вокруг себя структуру морали и характера. Не дисциплинируйте себя слишком, иначе ваша дисциплина станет оковами. Не заключайте себя в тюрьму, оставайтесь раскованными. Двигайтесь в событиях и реагируйте на ситуацию. Не ограничивайте себя рамками характера или предвзятыми отношениями. Оставайтесь раскованными как вода, а не фиксированными как лед. Без усилия идите туда, куда ведет вас природа. Не противьтесь, не пытайтесь навязать себе что-нибудь.

Но все общество учит вас, что необходимо себя ограничивать, - будьте хорошим, будьте моральным, будьте этим, будьте тем. А Тантра совершенно за пределами общества, культуры и цивилизации. Она говорит, что если вы слишком образованы (культивированы), то вы теряете все, что есть в вас естественного и тогда вы превращаетесь в механизм, а не в нечто текучее. Поэтому не создавайте вокруг себя структур, живите от мгновения к мгновению. Будьте готовы к перемене. Это необходимо глубоко понять.

Почему люди пытаются создать вокруг себя некую структуру? Для того чтобы не было необходимости жить в состоянии бдительности. Потому что, если вы не защитились характером, вам необходимо быть очень бдительным: решение нужно принимать ежеминутно, у вас нет заранее приготовленных решений, у вас нет определенной точки зрения, вы должны отвечать на ситуацию; что-то происходит, а вы абсолютно не готовы к этому, вам приходится быть очень, очень бдительным. Для того чтобы избежать бдительности, люди пошли на хитрость и создали Характер. Ограничьте себя дисциплиной и, независимо от того, бдительны вы или нет, дисциплина будет действовать за вас. Выработайте привычку всегда говорить правду, пусть это будет привычкой, тогда вам не нужно будет о ней беспокоится, о чем бы вас ни спросили, вы всегда скажете правду, по привычке — но, правда, привычка - мертва.

А жизнь не так проста. Жизнь очень сложное явление. Иногда необходима ложь, иногда правда может быть очень опасна, нужно быть бдительным. Например, если благодаря вашей лжи будет спасена чья-то жизнь, если ваша ложь никому не повредит и спасет чью-то жизнь, что вы тогда сделаете? Если у вас ограниченный ум, тогда вам придется сказать правду, и вы убьете жизнь. Нет ничего ценнее жизни, ничто, никакая правда не дороже жизни, а иногда ваша правда может убить чью-то жизнь, что тогда делать? Неужели для того, чтобы сохранить привычку, старую норму вашего «ЭГО», чтобы иметь право сказать «я честный человек», вы принесете в жертву жизнь, только для того, чтобы остаться честным человеком? Это слишком, вы совершенно безумны! Что плохого в том, если вы спасете чью-то жизнь, даже если люди посчитают вас лжецом?

Зачем так беспокоится о том, что скажут о вас люди? Это трудно. Не так легко создать фиксированный образец поведения, потому что жизнь движется, изменяется. Каждое мгновение возникает новая ситуация, и на нее нужно реагировать. Реагируйте с полной бдительностью. Пусть решение вытекает из самой ситуации, не сфабрикованное заранее, не навязанное. Пусть ваш ум не будет ограниченным (жестким построением), просто оставайтесь раскованным, бдительным и естественным.

Вот каким должен быть истинно религиозный человек; иначе, так называемые люди, религиозные люди, просто мертвецы. Они действуют по привычке, они продолжают действовать по привычке — это обусловленное состояние, в нем нет свободы.

Понимание требует свободы. Будьте раскованными, пусть это слово глубоко проникнет в вас. Запомните: будьте раскованными, чтобы в каждой ситуации вы могли течь, свободно как вода. Таким образом, если вода наливается в стакан, она принимает форму стакана, она не противится, не говорит: это не моя форма. Если воду наливают в кувшин, она принимает его форму. Она не противится. Оставайтесь текучими как вода.

Иногда вам придется двигаться на Юг, иногда на Север, вам придется менять направление, вам придется двигаться в зависимости от ситуации. Но если вы знаете, как плыть, этого достаточно.

Океан не очень далеко, если вы знаете, как плыть. Не создавайте себе шаблон поведения — все общество пытается создать себе образец, и все религии пытаются создать себе образец. Только немногие люди, просветленные, имели достаточно мужества, чтобы сказать истину, а истина такова - будьте раскованными и естественными. А если вы раскованы — вы, конечно, естественны.

♾ Ошо

Вы никогда не думаете о медитации.

 ДЕНЬГИ — ВАША ЕДИНСТВЕННАЯ МЕДИТАЦИЯ.

Жизнь до сих пор была испорчена амбицией. Нет другой отравы, более сильной, чем амбиция, потому что она убивает вас, оставляя, однако, вам дыхание. Амбиция превращает вас в растение; и соблазн амбиции достается каждому ребенку с молоком матери. С самого первого мгновения вся его жизнь основывается на принципах разрушения. Ничто не разрушает больше, чем честолюбие.

Всем вам твердили — родители, учителя, священники, соседи, все эти так называемые доброжелатели, — что вы обязаны стать кем-то особенным, значительным, могущественным. И деньги дают большую власть, чем что-либо еще, ведь даже политики — это товар на рынке: вы можете купить их.

Фактически, каждый политик продан в руки супербогача. Но супербогач — несчастнейшая личность на земле. Он преуспел в важности, в могуществе, однако утратил свою душу. Внутри только пустота и темнота.

Почему так случается? Каков механизм происхождения этого?

Честолюбие — это лестница, и вы всегда видите кого-то впереди себя. Это соперничество. Весь ваш ум непрерывно обдумывает пути и средства, праведные и неправедные, чтобы достичь большей высоты, чем другие. И если вы достаточно ловки, вы можете преуспеть, однако в мире честолюбия успех является окончательным крахом. Но человек становится бдительным и осознает крах, только когда достигает последней ступени лестницы. Он растратил впустую всю свою жизнь, силясь стать выше других, святее других, богаче других. И вот его желание осуществилось.

Прокляты те люди, которые достигли финального этапа своего честолюбия. Успех этот снился и грезился им днем и ночью — и это нелегко, ведь каждый другой тоже старается ради того же успеха. Но к моменту достижения последней ступени лестницы вы в великом замешательстве и шоке: дальше идти некуда, а все, чему вы научились в жизни, — только состязание, борьба.

Это состязание необычное, оно не на жизнь, а на смерть; не имеет значения, сколько людей вы уничтожите. Ваши глаза фиксированы на далекой конечной цели.

Вы слышали поговорку — ее, очевидно, придумали идиоты: «Успех ведет к успеху». Это не поговорка человека, который действительно преуспел. Поэтому я говорю вам: успех ведет к краху. Вы достигли цели, но вся ваша жизнь ускользнула. Не было времени ни для чего — ни дышать, ни улыбаться, ни любить. Какой жизнью вы жили? Подобно роботу — механической; и теперь, когда вы достигли желанной цели, все ваше существо стало громадной руиной, в нем не осталось ничего.

Только очень немногим достало смелости заявить, что такова стратегия общества — упрятать людей от жизни. Все общество против жизни, против любви, против песен, против танцев. Деревья гораздо счастливее, цветы более радостны. Восприимчивые могут услышать поучения даже от камней... Но это не люди какой-то цели, ибо цель — это всегда завтра, а тем временем вы несчастны. Кто знает, достигнете вы цели или нет? Вы поставили на карту всю свою жизнь ради успеха, но даже если у вас все богатство мира, вам не съесть его. Оно не может служить питанием вашей жизни и вашему духу. Напротив, оно сделало вас богатым нищим, окруженным богачами, однако в самом центре вашего существа — чаша для подаяний.

Я вспомнил небольшую историю, очень древнюю. Один великий король вышел из дворца, чтобы немного прогуляться по своему замечательному огромному саду. Во время прогулки он повстречал нищего с чашей для подаяний. Нищий произнес: «Как хорошо, что мне посчастливилось повстречать тебя. Я месяцами ожидал приема, но кто станет назначать прием нищему?»

Король спросил: «Чего же ты хочешь?»

Тот сказал: «Мое желание невелико. Вот небольшая чаша для подаяний — наполни ее всем, что ты полагаешь достойным тебя, великого короля. Не думай о моем достоинстве, я никчемный нищий. Подумай о себе — наполни ее тем, что ты полагаешь достойным тебя».

Король никогда еще не встречал такого нищего, — который просит не от голода, не от жажды, не потому что ему не на что жить. Напротив, он говорит: «Думай о себе. Твой дар должен иметь знак великого короля... чем бы он ни был».

Это был великий вызов, и король призвал своего премьер-министра. Прежде чем он заговорил с премьер-министром, нищий сказал: «Но помни одно условие: чаша должна быть наполнена до краев».

Король сказал: «Не волнуйся. У меня столько всего, такая обширная империя, а твоя чаша для подаяний так мала. Неужели тебя беспокоит, что я не сумею заполнить ее чем-нибудь доверху?» И просто чтобы показать это нищему, он велел премьер-министру: «Наполни его чашу драгоценными камнями — пусть запомнит на всю свою жизнь, что он встречался с императором».

Проблемы не было, так как королевский дворец был полон бриллиантов и драгоценных камней всех сортов. Но тотчас же появилась проблема: премьер-министр наполнял чашу для подаяний, но как только что-то попадало в чашу, оно исчезало. Заполнить ее, видимо, было невозможно.

Но и король был непреклонен — эгоист, завоеватель многих земель. Он сказал: «Даже если потребуется вся моя империя, — я дал свое слово, и оно должно быть исполнено».

Мало-помалу все драгоценные камни исчезли. Затем золото, затем серебро... все продолжало исчезать. К вечеру король сам оказался нищим, а чаша была так же пуста, как и утром. Нищий сказал: «Я изумлен. Такой великий император — и не в состоянии наполнить жалкую нищенскую чашу?»

Люди наблюдали за этим весь день, молва пошла по стране. Собралась вся столица. Люди пришли из дальних мест, чтобы увидеть. Король опустился к ногам нищего и попросил: «Я оказался не в состоянии исполнить свое обещание, прости меня. Но я буду считать, что ты простил меня, только если ты откроешь мне секрет своей чаши для подаяний, где исчезла целая империя. Все мое богатство — куда оно пропало? Это волшебная чаша? Ты что, волшебник?»

Бедный нищий рассмеялся. Он сказал: «Нет, я не волшебник. По случаю — ведь у меня не было никаких денег, даже на чашу для подаяний, — я нашел этот череп умершего человека. Я отполировал его и разрезал по форме чаши для подаяний. Секрет в том, что человеческий череп так невелик... но даже величайшей империей не заполнить его. Он будет продолжать требовать большего. Я не волшебник, волшебство в человеческой голове. И из-за этой чаши я целыми днями голодал. Все исчезает, а желание остается неизменным».

Когда человек достигает высшей ступени лестницы, вся его жизнь уже прошла; что же он находит там? Ничего — но нужна смелость, чтобы сказать это другим, кто позади него прилагает все силы, чтобы достичь вершины.

Гаутама Будда отрекся от своего королевства не без причины. Махавира отрекся от своего королевства не без причины. Двадцать четыре тиртханкары, великие мастера джайнов, — все отреклись от королевств. Они не могли все быть сумасшедшими. Но они увидели действительность: их отцы добились успеха, но только в глазах других. Другие не могли заглянуть к ним внутрь — а внутри отцы все еще были нищими, более нищими, чем когда начинали это путешествие честолюбия. Приходит момент, когда вы начинаете чувствовать, что вся ваша система образования, ваши благонамеренные родители, — все крепко спит.

И невозможно вернуться; невозможно вернуть свою юность. Невозможно цветам любви расти в вас — вы стали сухими, твердыми и мертвыми, потому что конкуренция жестока, и, достигая успеха, вы становитесь жесткими. Эта жесткость разрушает все ваши прекрасные ценности — любовь, радость, экстаз. Вы никогда не думаете о медитации. Деньги — ваша единственная медитация.

Багван Шри Раджниш

"Мессия, т.1"

о Пути и семи телах.

 Ошо о Пути и семи телах.

"Вопрошание должно быть полным и предельным с самого начала. Если вы начинаете с целью остановиться на пол пути, то дойдёте до пятого уровня, и вам покажется, что вы пришли к концу, к месту назначения, и таким образом упустите. 

К переходу в четвёртое, ментальное тело, между первыми тремя совершенно необходима гармония. Они должны быть осознаны. По этому начинать всегда нужно с осознования физического тела. В четвёртом теле, вы станете видеть. Пределом четвёртого станет видение Истины. Но это ещё не Есть Истина. Искатель превосходящий своё четвёртое тело, ментальное тело, утрачивает эго, но остаётся в "я-есмь". 

В пятом теле больше нет сна, человек непрерывно бодрствует в сознании. Теперь он Будда. Человек, в отличии проходящего четвёртый уровень, больше не пытается заявить о себе миру, и больше не ищет себя. Теперь он знает ответ на вопрос "Кто я?". Зов "Я" навсегда прекращается. Наступает безмерная радость! Когда искатель становится на путь, он, в основном, ищет блаженства, а не истины. Устав от страданий и беспокойств, которыми полон мир, он отправляется на поиски блаженства. Так что тот, кто ищет блаженства, безусловно остановится на пятом уровне, на уровне пятого тела. 

Поэтому, ищите истину, а не блаженство. Тогда вы там долго не задержитесь. 

"Я знаю себя, Я познал блаженство. Но это только листья и цветы. Но откуда растут мои корни. От куда я пришёл? Из какого океана возникла та волна, которая есть я?"

Если вы ищите истину, вы пойдёте дальше пятого тела, вопрос об остановке даже не возникнет.

Так что величайшим припятствием в пятом теле будет ни с чем не сравнимая радость. Появляется преобладающее желание танцевать от экстаза, утонуть, потерятся в этом блаженстве. Но это не то место где нужно потерятся. Останьтесь наблюдателем, это тоже всего навсего ещё переживания. То место ещё прийдёт, и вам не нужно будет теряться, вы просто исчезните - там нет спасения. До пятого тела мы ищем избавления от боли и страданий, после пятого поиск заключается в том, чтобы избавиться от себя. 

Шестым является космическое тело. На пятом было интенсивное переживание блаженства, на шестом - переживания, бытия. 

Нигде не остаётся следов ощущения "я" или "есмь". Остаётся только То что Есть. Здесь будет восприятие реальности, бытия, но здесь сознание уже свободно от "меня". Это больше не моё сознание, это просто сознание. Не моё существование, а просто существование. Некоторые медитаторы останавливаются на шестом теле. Они достигли Бога, Брахмана. Нечего больше искать. "Дальше ничего нет!". Но это не так! Если вы ищите истину, а не Бога, не Атмана, не Абсолют, вы пойдёте дальше. Вы познали бытиё, осталось познать не бытиё. 

Седьмой уровень называют Нирваническим. О нём нечего сказать. Говорить можно до шестого тела. На шестом уже очень трудно. То что говорится на шестом как-бы само себе противоречит. А большинство сказанного просто окажется не верным. Можно ещё намекать. На этом уровне иногда говорят суфии или мастера дзэн. Писания, некоторые, доходят максимум до шестого. 

Но на седьмом нечего сказать! Остаётся последний прыжок из бытия в небытие. Когда бытие познано в своей полноте и небытие познано в своей полноте - тогда есть полнота, тогда познание завершено. Не раньше. Никогда не останавливайтесь в своём поиске раньше! 

Есть семь тел, и в этих пределах находятся все средства и все препятствия. Нет препятствий во вне. Не попрошайничайте! Вам нужны не чужие ответы, а ваши правильны вопросы, которые вы исследуете. Вам нужно ваше собственное понимание.

Идите вперёд, чтобы познать и понять. Вы ищите не один, многие тоже в поиске. Многие искали и многие достигли. Попытайтесь понять, ухватить то, что произошло с этими людьми. Попытайтесь понять куда указывает вам мастер. Но пытаясь понять не останавливайтесь, не прекращайте попыток понять самого себя. Именно ваш поиск приведёт вас к концу. Тогда однажды вы войдёте в седьмое тело, где небытие и бытие, свет и тьма, жизнь и смерть случаются одновременно. Это и есть достижение предельного... и нет средств передать это состояние.

Всё что нужно - это понимание! Поучитесь у кого угодно, послушайте всех, и, в конце концов, поймите самого себя. 

Отречение происходит тогда, когда вы входите с шестого уровня на седьмой. Там вы отбрасываете в сторону то, что является именно вами - потому что больше у вас ничего нет. Вы оставляете само своё существо. До этого все разговоры об отречении - это просто детство. После этого истинного отречения человек не может больше сказать, что есть блаженство или покой, есть ли истина, или ложь, свет или тьма... Ничего нельзя сказать. Это состояние седьмого уровня."

Ошо

🙂 🙂 🙂

Осознанность - это ключ.

 Осознанность - это ключ. 

Если вы осознаете, все следует.

Не пытайся стать кем-то – терпеливым, любящим, ненасильственным, миролюбивым. Не пытайся. 

Попробуешь, заставишь себя и станешь лицемером. Вот так вся религия превратилась в лицемерие. 

Внутри ты другой; снаружи нарисованный. Улыбаешься, а внутри тебе хотелось бы убить. Внутри ты носишь всякую дрянь, а снаружи посыпаешь духами. Внутри ты воняешь; снаружи ты создаешь иллюзию, будто ты цветок розы.

Никогда не подавляйте.

 Подавление - это величайшая катастрофа, которая случилась с человеком. И это произошло по очень красивым причинам. Смотришь на будду или мусо - такой молчаливый, невозмутимый. 

Возникает жадность: вы бы тоже хотели быть как они. Что делать? Ты начинаешь пытаться стать каменной статуей. Всякий раз, когда есть ситуация и вас могут потревожить, вы сдерживаете себя. Ты контролируешь себя.

Контроль - грязное слово. В нем не четыре буквы, а слово из четырех букв.

Свобода.... И когда я говорю свобода, я не имею в виду вседозволенность. Вы можете понять... Когда я говорю свобода, вы можете понять вседозволенность, потому что именно так и происходит. Контролируемый ум, когда слышит о свободе, сразу понимает его как вседозволенность. Вседозволенность - противоположный полюс управления.

Свобода просто посередине, как раз в середине, где нет контроля и нет вседозволенности.

У свободы есть своя дисциплина, но ее не принуждает никакая власть. Это выходит из вашей осознанности, из подлинности. 

Ошо

 All over the world, and in the West more so, people have been taught not to be happy, not to enjoy life, not to be ecstatic. 

People have been taught that to be happy is somehow to be guilty. People have become deep down very much conditioned: when they feel happy, they almost always feel guilt arising. When they feel sad, everything is good. When they are depressed, nothing is wrong When they are serious, there is no guilt. Have you watched it? 

Dancing with a woman, suddenly you feel guilty. Making love to a woman, suddenly you feel guilty. Enjoying your food, suddenly you start looking guilty. Have you watched? Whenever there is happiness something of guilt arises in you. This never happens when you are sad; when you are depressed, when you are carrying a long face, then this never happens.

But if you are smiling... people even feel afraid to laugh; they laugh reluctantly, as if they are going to do something wrong. The whole humanity has been conditioned to be unhappy. All happiness has been condemned as sin. That's why saints are pained as if they never laugh. 

Christians, in fact, say that Jesus never laughed. This is absurd! If Jesus was an Enlightened man, only he is entitled to laugh. But Christians say he never laughed. Have you ever seen a picture of Jesus laughing? So dead, dull, serious, deathlike. If Jesus cannot laugh, then who is going to laugh in this world? 

Somehow man has been conditioned to be unhappy. Happiness seems to be hedonistic, epicurean, pagan. A religious man has to be serious, has to carry a long face, a mask; he cannot smile. He cannot enjoy the small things of life -- his ego won't allow it. His ego keeps aloof, away, distant. He will not meet and mingle with ordinary people, and he will not enjoy ordinary gossiping. He will always remain aloof, far away. 

This is an egoistic attitude, this is pious ego -- and a pious ego is more poisoned than ordinary egos because it is purer: it is pure poison. And these people have conditioned the human mind. They are neurotic people. Something is missing -- they are not normal, they are not healthy; they are morbid, ill.

 These ill people have conditioned humanity's mind. They have destroyed laughter from the earth, they have destroyed festivity. They have destroyed celebration -- and destroying celebration they have destroyed the very foundation of God.

Life is a celebration!"

Osho

A sudden clash of thunder

Если вы находитесь на правильном пути

„Подтвердить то, что вы на верном пути, очень просто: ваша напряженность начнет исчезать, вы будете становиться все более и более спокойными, вы будете становиться все более и более невозмутимыми, вы найдете красоту в том, что никогда раньше не представлялось красивым. Самые маленькие вещи приобретут огромное значение. Весь мир будет становиться все более и более загадочным с каждым днем; вы будете становиться все более и более невинными — совсем как ребенок, бегущий за бабочкой, или собирающий морские камешки на берегу. Вы почувствуете, что жизнь не проблема, но дар, как блаженство, как благословение.

Если вы находитесь на правильном пути, будет все больше и больше доказательств этого. Если вы на неверном пути, будет происходить противоположное.“ Ошо

The Neo Tantra…

 The Neo Tantra… 

[A sannyasin talks to Osho about a book project on Tantra.]

A few things will be helpful... 

One: call it Neo-Tantra, because the traditional Tantra is very ritualistic and most of it is mumbo-jumbo. 

Make it very simple, no ritualism, and divide it in four parts. You will find my statements for all the parts, so collect them. 

The first part has to be sex. The second part has to be love. The third part has to be prayer, and the fourth has to be transcendence. 

So from the gross to the subtle you move.

In the first part you can use all kinds of pictures you want. That will be the gross part.

In the second, make it more subtle, indicative only, symbolic, metaphoric.

In the third make it even more subtle... just a far-away echo, a shadow.

And in the fourth, sex has to completely disappear, love too, prayer too. Make it absolutely silent, peaceful, meditative... not even a trace is left. These are the four stages of Neo-Tantra, and you will find statements about all these stages, so collect them, separate them.

And don't feel puzzled at all. Start working. Start with full freedom. Finally I will have a look, so if I feel that something will not be right I can tell you.

But right now start working and with full freedom, otherwise you will continuously be in confusion about what to do and what not to do. Do whatsoever you feel like doing but keep these four in mind.

A few things you can use in a symbolic form. For example you can use a few Khajuraho pictures. Particularly the faces of the lovers can be used in the second love part... and a few faces are very ecstatic. In fact, no other sculpture in the world has been able to express ecstasy, orgasmic ecstasy through stone, except Khajuraho. So those few faces, that ecstatic expression, can go in the third part too. And in the fourth, everything becomes absolutely centered in the innermost core. In the fourth you can use a few natural pictures, of nature, or a few paintings or a few sketches, sannyasins meditating, sitting just silently. The fourth has to be just the transcendence. And then there is no problem -- even if in the first you use a few gross pictures, in the context of all the four stages they will be relevant.

And start working with full freedom. So you need not be worried whether to take a photograph of this or not; if you feel like taking, take it. And go through all the books, because you will have to find... [The Publications department] can be helpful; [they have] collected all the references, and then sort them out in four parts. And you can put all the commentaries in.

It is going to become one of the most beautiful books, but call it Neo-Tantra so we can take it out of the old context. Then you can be more inventive and a few other things can be involved in it.

For example, when you collect my statements you will find that in many darshan books I have talked to people about how to enter into love-making -- so just see and collect photographs so each stage can be depicted by the photographs -- that love should not be a direct thing: it should start by meditation, music, dancing. The lovers should dance. First they should start falling into a deep rhythm with each other -- love has to be the culmination of it. And that is the misery that is happening in the world: it has become the beginning, so it never reaches to the orgasmic state. It has to be the culmination, the crescendo, and the crescendo has to be built up slowly.

So start working and as you collect my statements you will find indications about what to do, what kind of photographs to collect.

But these four sections will be of immense help. In the fourth sex completely disappears. In the first there is sex; in the second sex becomes joined with something which is non-sexual. Sex becomes the body and the non-sexual love becomes the soul. In the third love becomes the body and prayer becomes the soul. In the fourth all disappears, emptiness has been arrived at. In the fourth even partners are not to be there -- just single meditators, because a person has become able to join with the inner woman or the inner man.

In the first, two bodies are very prominent. In your photographs also those two bodies have to be very prominent. In the second, the bodies become shadows, secondary. The heart becomes prominent. In the third the heart itself becomes secondary; it is no more human love. Something of the divine has entered in. So you can have a few pictures... pictures of bells ringing, prayer, incense burning, flowers. You have to create the quality of the temple in the third.

The first is gross, animal, the second is human, the third is divine, and the fourth is beyond. In the fourth it is pure poetry without words. It is music without notes. So in the fourth you will have to be very inventive, because the fourth will be the most important part. And everything will depend on the fourth -- if the fourth can come up then everything else falls into an organic unity. If the fourth is not there and only the first is, then it becomes pornographic. These same pictures become pornographic if they have no wider context.

Pornography is taking the body as the sole and whole. It is just trying to titillate the sexual desire. But if the context of love is there it is no more pornographic; it is aesthetic. And if the context of prayer is also there it is religious. And in the fourth it is transcendental, it has no levels left... it is the state of Buddhahood, nirvana.

- OSHO

The Tongue-Tip Taste of Tao

Chapter #1

Chapter title: None